भारतीय पर्व-त्योहार केवल धार्मिक अनुष्ठानों और पूजा-पद्धतियों तक सीमित नहीं हैं। उनके भीतर समाज की जीवन-दृष्टि, प्रकृति के प्रति कृतज्ञता, कृषि संस्कृति, लोकविश्वास और सामुदायिक जीवन के अनेक सूत्र छिपे हुए हैं। दीपावली के बाद मनाया जाने वाला गोवर्धन पूजा, अन्नकूट, बलि प्रतिपदा और गुजराती नववर्ष इसी सांस्कृतिक विरासत के महत्वपूर्ण पड़ाव है। इन पर्वों का बाहरी स्वरूप भले ही अलग-अलग हो, लेकिन इनके केंद्र में अन्न, समृद्धि, प्रकृति, दानशीलता, पारिवारिक आत्मीयता और नए आरंभ की भावना मौजूद है।
कार्तिक शुक्ल प्रतिपदा को मनाया जाने वाला गोवर्धन पूजा पर्व भगवान श्रीकृष्ण और गोवर्धन पर्वत की कथा से जुड़ा है। धार्मिक मान्यता के अनुसार, द्वापर युग में ब्रजवासी वर्षा के देवता इंद्र की पूजा किया करते थे। बालक कृष्ण ने उनसे प्रश्न किया कि जिस पर्वत, वन, गौवंश और प्रकृति के संसाधनों से उनके जीवन का वास्तविक आधार तैयार होता है, उनकी उपेक्षा करके केवल इंद्र की पूजा क्यों की जाए? कृष्ण ने ब्रजवासियों को गोवर्धन पर्वत की पूजा करने और प्रकृति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का संदेश दिया।
कथा के अनुसार, इंद्र इस परिवर्तन से क्रोधित हो गए और उन्होंने ब्रज में मूसलाधार वर्षा शुरू कर दी। वर्षा से जनजीवन संकट में पड़ गया। तब श्रीकृष्ण ने अपनी छोटी अंगुली पर गोवर्धन पर्वत उठाकर ब्रजवासियों और उनके पशुधन को उसके नीचे आश्रय दिया। सात दिनों तक सभी लोग पर्वत के नीचे सुरक्षित रहे। अंततः इंद्र को अपनी भूल का एहसास हुआ और उन्होंने अपना अहंकार त्याग दिया। इस प्रसंग को गोवर्धन लीला के रूप में याद किया जाता है।
इस कथा का धार्मिक महत्व अपनी जगह है, लेकिन इसका सामाजिक और सांस्कृतिक संदेश भी व्यापक है। यह मनुष्य को याद दिलाती है कि उसका जीवन प्रकृति से अलग नहीं हो सकता। पर्वत, जंगल, जल, जमीन, वनस्पति और पशुधन मानव सभ्यता के आधार हैं। प्रकृति के संसाधनों के प्रति सम्मान और उनके संरक्षण के बिना जीवन की निरंतरता संभव नहीं है। गोवर्धन पूजा को इस अर्थ में प्रकृति के प्रति कृतज्ञता का पर्व भी माना जा सकता है।
आज जब विकास के नाम पर पहाड़ों का अंधाधुंध दोहन, जंगलों की कटाई, नदियों का प्रदूषण और जलस्रोतों का विनाश चिंता का विषय बन रहा है, तब गोवर्धन की कथा का संदेश और प्रासंगिक हो जाता है। प्रकृति पर मनुष्य का अधिकार असीमित नहीं हो सकता। विकास की ऐसी अवधारणा, जिसमें पर्यावरण और स्थानीय समुदायों के हितों की अनदेखी हो, अंततः जीवन के आधार को ही कमजोर करती है। गोवर्धन पूजा हमें प्रकृति के साथ सहअस्तित्व का भाव विकसित करने की प्रेरणा देती है।
ब्रज क्षेत्र में इस दिन गोवर्धन पर्वत की विशेष पूजा होती है। मथुरा, वृंदावन, गोकुल और गोवर्धन में श्रद्धालुओं की बड़ी संख्या जुटती है। गोवर्धन पर्वत की परिक्रमा इस पर्व का विशेष आकर्षण है। श्रद्धालु परिक्रमा मार्ग पर चलते हुए भगवान कृष्ण का स्मरण करते हैं। अनेक स्थानों पर घरों और मंदिरों में गोबर से गोवर्धन पर्वत की प्रतीकात्मक आकृति बनाई जाती है। उसे फूलों, दीपों और रंगों से सजाया जाता है। दूध, दही, घी और अन्य सामग्री से पूजा की जाती है। यह परंपरा प्रकृति, पशुधन और ग्रामीण जीवन के पारस्परिक संबंधों को भी अभिव्यक्त करती है।
गोवर्धन पूजा के साथ ही अन्नकूट का आयोजन होता है। अन्नकूट का शाब्दिक अर्थ अन्न का पहाड़ या विभिन्न खाद्य पदार्थों का विशाल समूह है। इस अवसर पर मंदिरों और घरों में अनेक प्रकार के व्यंजन तैयार किए जाते हैं। दाल, चावल, सब्जियां, पूड़ी, कढ़ी, मिठाइयां और दूध से बने पकवान भगवान को अर्पित किए जाते हैं। कई मंदिरों में छप्पन भोग की परंपरा भी देखने को मिलती है। भगवान को भोग लगाने के बाद इसे प्रसाद के रूप में श्रद्धालुओं के बीच वितरित किया जाता है।
अन्नकूट की परंपरा में केवल धार्मिक श्रद्धा नहीं, बल्कि अन्न के प्रति सम्मान का भाव भी समाहित है। भारतीय समाज में अन्न को जीवन का आधार और ईश्वर का प्रसाद माना गया है। किसान खेतों में कठिन परिश्रम करके अन्न पैदा करता है। प्रकृति की अनुकूलता, जल, मिट्टी, बीज और श्रम के सम्मिलित योगदान से भोजन हमारी थाली तक पहुंचता है। अन्नकूट इस पूरी प्रक्रिया के प्रति सामूहिक कृतज्ञता व्यक्त करने का अवसर है।
इस पर्व का एक महत्वपूर्ण पक्ष भोजन की साझेदारी है। मंदिरों में तैयार प्रसाद अनेक लोगों के बीच वितरित होता है। सामूहिक भोजन सामाजिक भेदभाव को कम करने और लोगों के बीच आत्मीयता बढ़ाने का माध्यम बन सकता है। भारतीय लोकजीवन में पर्वों के अवसर पर भोजन बांटने, अतिथियों को आमंत्रित करने और जरूरतमंदों की सहायता करने की परंपरा रही है। अन्नकूट का वास्तविक सामाजिक अर्थ तभी सार्थक होगा, जब अन्न की यह प्रचुरता समाज के उन लोगों तक भी पहुंचे, जिन्हें दो वक्त का भोजन जुटाने में कठिनाई होती है।
अन्नकूट हमें यह सोचने का अवसर देता है कि भोजन केवल उपभोग की वस्तु नहीं, बल्कि जीवन का अधिकार है। भोजन की बर्बादी रोकना, किसानों के श्रम का सम्मान करना और जरूरतमंदों तक भोजन पहुंचाना भी इस पर्व की भावना का हिस्सा होना चाहिए।
गोवर्धन पूजा का एक अन्य महत्वपूर्ण पक्ष गौवंश की पूजा है। ग्रामीण अर्थव्यवस्था में गाय और बैल का विशेष महत्व रहा है। कृषि कार्य, दूध, गोबर, जैविक खाद और ग्रामीण आजीविका में पशुधन की महत्वपूर्ण भूमिका रही है। इस दिन गायों और बैलों को स्नान कराया जाता है, उनके सींगों को रंगा जाता है, गले में माला पहनाई जाती है और उन्हें विशेष भोजन दिया जाता है। कई क्षेत्रों में इसे गोपूजा और पशुधन के प्रति कृतज्ञता के रूप में मनाया जाता है।
हालांकि पशुओं के प्रति सम्मान केवल एक दिन के अनुष्ठान तक सीमित नहीं रहना चाहिए। उनके लिए पर्याप्त चारा, पानी, चिकित्सा और सुरक्षित आश्रय की व्यवस्था करना भी समाज की जिम्मेदारी है। पशुधन ग्रामीण अर्थव्यवस्था का महत्वपूर्ण हिस्सा है और किसानों की आजीविका से उसका सीधा संबंध है। गोवर्धन पूजा का संदेश पशुओं के प्रति संवेदनशील व्यवहार और उनकी उपयोगिता को समझने की प्रेरणा देता है।
इसी तिथि को देश के अनेक हिस्सों में बलि प्रतिपदा या बलि पड़वा भी मनाई जाती है। यह पर्व राजा बलि और भगवान विष्णु के वामन अवतार की कथा से संबंधित है। राजा बलि का चरित्र भारतीय पौराणिक परंपरा में दानशीलता, वचनबद्धता और प्रजावत्सलता के लिए विशेष स्थान रखता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, राक्षस कुल में जन्म लेने के बावजूद राजा बलि सात्त्विक विचारों वाले, उदार और अत्यंत दानवीर शासक थे। उन्होंने अपने पुण्य कर्मों और समर्पण से भगवान विष्णु की कृपा प्राप्त की।
राजा बलि के द्वार से कोई याचक खाली हाथ नहीं लौटता था। उनकी दानशीलता इतनी प्रसिद्ध थी कि जो भी उनसे कुछ मांगता, वे उसे देने के लिए तैयार रहते थे। हालांकि इस कथा के माध्यम से दान के विवेकपूर्ण स्वरूप पर भी विचार किया जाता है। दान निस्संदेह सद्गुण है, लेकिन दान देते समय पात्रता, उद्देश्य और उसके परिणामों का ध्यान रखना भी आवश्यक है। भारतीय धर्मशास्त्र और श्रीमद्भगवद्गीता में सात्त्विक, राजस और तामस दान का विवेचन मिलता है। सात्त्विक दान वह है, जो उचित समय और स्थान पर सुपात्र व्यक्ति को बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के दिया जाए।
पौराणिक कथा के अनुसार, राजा बलि के बढ़ते प्रभाव से देवता चिंतित हुए। तब भगवान विष्णु ने वामन अवतार धारण किया। वामन अर्थात छोटे कद का स्वरूप। भगवान एक छोटे ब्रह्मचारी बालक के रूप में राजा बलि के यज्ञ में पहुंचे और उनसे भिक्षा मांगी। राजा ने पूछा कि उन्हें क्या चाहिए। वामन भगवान ने केवल तीन पग भूमि देने का आग्रह किया। राजा बलि ने इसे छोटी-सी मांग समझकर स्वीकार कर लिया और दान का वचन दे दिया।
वचन मिलते ही भगवान वामन ने विराट रूप धारण कर लिया। अपने पहले पग में उन्होंने संपूर्ण पृथ्वी और दूसरे पग में अंतरिक्ष को नाप लिया। अब तीसरा पग रखने के लिए कोई स्थान शेष नहीं था। भगवान ने राजा बलि से पूछा कि तीसरा पग कहां रखा जाए? तब राजा बलि ने विनम्रतापूर्वक अपना मस्तक आगे कर दिया और कहा कि तीसरा पग उनके सिर पर रख दिया जाए। भगवान वामन ने ऐसा ही किया और उन्हें पाताल लोक भेजने का निर्णय लिया।
इस प्रसंग में राजा बलि की सबसे बड़ी विशेषता उनकी वचनबद्धता और समर्पण के रूप में सामने आती है। उन्होंने अपना सर्वस्व दान करने के बाद भी वचन से पीछे हटना स्वीकार नहीं किया। भगवान विष्णु ने उनकी भक्ति और उदारता से प्रसन्न होकर उन्हें वरदान मांगने का अवसर दिया। लोकमान्यता के अनुसार, राजा बलि ने इच्छा व्यक्त की कि पृथ्वी पर प्रत्येक वर्ष कुछ दिन उनके राज्य की स्मृति में मनाए जाएं। भगवान ने उनकी इच्छा स्वीकार कर ली।
धार्मिक परंपरा में आश्विन कृष्ण चतुर्दशी, अमावस्या और कार्तिक शुक्ल प्रतिपदा को बलिराज्य के तीन दिनों के रूप में याद किया जाता है। इन दिनों को बलि प्रतिपदा की व्यापक सांस्कृतिक मान्यता से जोड़ा जाता है। कुछ धार्मिक परंपराओं में बलि प्रतिपदा को साढ़े तीन शुभ मुहूर्तों में आधे मुहूर्त का विशेष महत्व भी दिया गया है। इन दिनों में उत्सव, आनंद और पारिवारिक उल्लास की परंपरा है, लेकिन धार्मिक मर्यादाओं और सदाचरण का पालन भी आवश्यक माना गया है।
राजा बलि की कथा का आध्यात्मिक संदेश इससे भी आगे जाता है। यह बताती है कि मनुष्य का जन्म या उसकी सामाजिक पृष्ठभूमि उसके अंतिम व्यक्तित्व का निर्धारण नहीं करती। अज्ञान के कारण व्यक्ति से गलतियां हो सकती हैं, लेकिन ज्ञान, विवेक, सद्कर्म और ईश्वर के प्रति समर्पण से वह अपने जीवन को श्रेष्ठ बना सकता है। राजा बलि का उदाहरण इस बात का प्रतीक है कि सच्ची महानता अहंकार में नहीं, बल्कि विनम्रता, त्याग और लोककल्याण में है।
बलि प्रतिपदा के दिन राजा बलि और उनकी पत्नी विंध्यावली की पूजा करने की भी परंपरा है। कुछ क्षेत्रों में भूमि पर पंचरंगी रंगोली से राजा बलि और विंध्यावली के चित्र बनाए जाते हैं। उनकी पूजा-अर्चना के बाद दीप और वस्त्रों का दान किया जाता है। कुछ विशिष्ट क्षेत्रीय धार्मिक परंपराओं में मद्य और मांस का नैवेद्य अर्पित करने का उल्लेख भी मिलता है, हालांकि यह संपूर्ण भारत में प्रचलित एकसमान परंपरा नहीं है। विभिन्न क्षेत्रों में पूजा की विधियां और नैवेद्य की सामग्री अलग-अलग हो सकती हैं।
इस दिन प्रातःकाल अभ्यंग स्नान करने की परंपरा भी विशेष महत्व रखती है। महाराष्ट्र सहित पश्चिम भारत के कई हिस्सों में महिलाएं अपने पतियों की आरती उतारती हैं। परिवार के सदस्य नए वस्त्र और आभूषण धारण करते हैं तथा दोपहर में विशेष पकवानों का भोजन करते हैं। घरों में आत्मीयता और उत्साह का वातावरण रहता है। इस प्रकार बलि प्रतिपदा केवल पौराणिक कथा की स्मृति नहीं, बल्कि पारिवारिक संबंधों और सामाजिक जीवन को मजबूत करने वाला अवसर भी है।
इसी दिन गुजरात में गुजराती नववर्ष मनाया जाता है, जिसे बेस्टु वर्ष या बेस्टु वरस कहा जाता है। गुजरात की पारंपरिक विक्रम संवत गणना के अनुसार दीपावली के बाद कार्तिक शुक्ल प्रतिपदा से नए वर्ष का आरंभ माना जाता है। इस अवसर पर लोग एक-दूसरे को नववर्ष की शुभकामनाएं देते हैं। घरों और दुकानों की सफाई तथा सजावट की जाती है। मंदिरों में विशेष पूजा होती है और परिवार के लोग एक-दूसरे से मिलकर नए वर्ष का स्वागत करते हैं।
गुजराती समाज में इस दिन का व्यापारिक और आर्थिक महत्व भी है। व्यापारी अपने पुराने बहीखातों का समापन करके नए खाते खोलते हैं। नई शुरुआत को शुभ मानते हुए लक्ष्मी और गणेश की पूजा की जाती है। व्यापारिक प्रतिष्ठानों में नए लेखा-वर्ष के लिए संकल्प लिए जाते हैं। कई स्थानों पर इसे चोपड़ा पूजन की परंपरा से भी जोड़ा जाता है। मिठाइयों का आदान-प्रदान, पारिवारिक मिलन और सामाजिक शुभकामनाएं इस उत्सव को आत्मीयता प्रदान करती हैं।
गुजराती नववर्ष केवल आर्थिक गतिविधियों की नई शुरुआत नहीं है। इसमें संबंधों को नए सिरे से मजबूत करने, पुरानी कटुता को भुलाने और भविष्य के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाने का संदेश भी है। व्यापार और कारोबार में विश्वास सबसे महत्वपूर्ण पूंजी है। ईमानदारी, पारदर्शिता और सामाजिक उत्तरदायित्व के बिना आर्थिक समृद्धि का कोई स्थायी अर्थ नहीं रह जाता। नए बहीखाते खोलने के साथ यदि व्यक्ति अपने व्यवहार और कार्यशैली में भी सकारात्मक परिवर्तन का संकल्प ले, तो नववर्ष की सार्थकता बढ़ सकती है।
इन सभी पर्वों की विशेषता यह है कि वे भारतीय संस्कृति की बहुलता को एक साथ सामने लाते हैं। ब्रज में कृष्ण और गोवर्धन की भक्ति प्रमुख है, मंदिरों में अन्नकूट का भव्य आयोजन होता है, महाराष्ट्र और दक्षिण भारत के कुछ क्षेत्रों में राजा बलि की स्मृति का महत्व है और गुजरात में नए संवत्सर का उल्लास दिखाई देता है। इनके बीच कोई विरोध नहीं, बल्कि भारतीय संस्कृति की विविध परंपराओं का सहअस्तित्व है।
इन पर्वों को मनाते हुए हमें यह भी ध्यान रखना चाहिए कि उत्सव का आनंद पर्यावरण और सामाजिक संवेदनशीलता की कीमत पर नहीं होना चाहिए। भोजन की बर्बादी, प्लास्टिक का अनावश्यक उपयोग, जलस्रोतों का प्रदूषण और पशुओं के प्रति असंवेदनशील व्यवहार पर्व की मूल भावना के विपरीत हैं। धार्मिक आयोजनों में स्वच्छता, पर्यावरण संरक्षण और जरूरतमंदों की भागीदारी को प्राथमिकता मिलनी चाहिए।
दरअसल, गोवर्धन पूजा हमें प्रकृति का सम्मान करना सिखाती है, अन्नकूट भोजन और श्रम के महत्व को समझाता है, बलि प्रतिपदा दानशीलता, विनम्रता और लोककल्याण की स्मृति जगाती है तथा गुजराती नववर्ष नई शुरुआत के साथ उत्तरदायित्व का बोध कराता है। ये पर्व हमें बताते हैं कि समृद्धि का अर्थ केवल धन-संपत्ति का संचय नहीं, बल्कि ऐसा समाज बनाना है, जिसमें प्रकृति सुरक्षित हो, अन्न का सम्मान हो, पशुधन की देखभाल हो और हर व्यक्ति को गरिमापूर्ण जीवन का अवसर मिले।
भारतीय पर्वों की असली शक्ति उनकी लोकमंगलकारी चेतना में है। यदि पूजा के साथ प्रकृति संरक्षण, भोग के साथ भूखे को भोजन, दान के साथ सामाजिक न्याय और नववर्ष के साथ बेहतर समाज बनाने का संकल्प जुड़ जाए, तो इन उत्सवों का अर्थ और व्यापक हो सकता है। गोवर्धन से लेकर बेस्टु वर्ष तक की सांस्कृतिक यात्रा हमें यही संदेश देती है कि जीवन की सच्ची समृद्धि प्रकृति, श्रम, करुणा, साझेदारी और मानवीय संबंधों के सम्मान में निहित है। (युवराज)
कुमार कृष्णन
